«Между теснинами» (בין המצרים) — так называются три особенные недели между 17 Тамуза и 9 Ава (в этом году с 24 июля до 14 августа). В это время Закон накладывает на еврея ряд ограничений. Объяснению внутренней логики этих трёх недель посвящена настоящая статья.
Каждая часть года имеет свои особенности и не похожа на другие времена. Она несёт в себе уникальный духовный заряд, по-особенному пробуждающий нашу душу и заставляющий её звучать той единственной мелодией, которую нельзя услышать в другое время года. Есть время, пробуждающее радость — Суккот. Есть время, возвращающее нам ту особую связь с Творцом, которая была во время Синайского Откровения — Шавуот.
И есть время грусти. Грусти о Храме, который был отобран у нас около 2000 лет назад, и до сих пор мы не удостоились того, чтобы он был возвращён.
Вот тут и надо задать себе вопрос: как можно грустить о том, чего не знаешь? Нам не довелось жить во времена Храма и лишь по традиции известно, что было, когда Он существовал.
Итак, как же можно по-настоящему грустить «по заказу» о том, чего никогда не видел?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, постараемся объяснить для себя некоторые аспекты Храма.
Один из гениальных комментаторов Торы, живший в конце 19 века, рав Меир Левуш бен Ихил Михел (МаЛБИМ), приводит высказывание мудрецов, называющих Мир — Большим Человеком, а Человека — Маленьким Миром. МаЛБИМ объясняет это так: Человек и Мир устроены одинаково. Каждому органу тела человека есть соответствующая часть в духовном устройстве мира. И благодаря этому между Миром и Человеком есть органическая связь.
На что это похоже?
Как известно, если положить рядом большую виолончель и маленькую скрипку, настроенные в унисон, можно играть на скрипке, а виолончель будет звучать той же мелодией, поскольку они настроены одинаково. Подобны этому взаимоотношения Человека и Мира: той «мелодией», которую играет Человек, — отзывается Мир. И если человек играет на «скрипке» своего тела прекрасные песни и мелодии в соответствии с приказами Творца и Его Законами, также отзывается «виолончель» Мира песнями радости, веселья и благополучия. А если же человек начнёт издавать унылую какофонию звуков, нарушая приказы Всевышнего и Его Тору, тем же отзывается мир, играя мелодии траура и разрушения.
Как и тело человека, Мир представляет единый организм, все составляющие которого гармонично связаны друг с другом. И так же, как Б-жественная душа оживляет тело, так Воля Всевышнего оживляет этот Мир. И так же, как человек, живущий бездумно и делающий вещи, вредные для здоровья, заболевает — и его душе становится всё тяжелее оживлять тело, так и Мир, в котором люди живут бездумно, совершают преступления, искажается всё больше и больше, и всё меньше становится видимо Б-жественное Присутствие — Душа Мира.
Храм представляет идеальную модель Мира и Человека. (Так, например, МаЛБИМ приводит аналогию между всеми частями Храма и органами тела человека). Он, Храм, настраивает человека на одну «тональность» с Миром и, кроме этого, помогает Человеку и Миру прийти в идеальное состояние. Когда коаним выполняют установленную Творцом Службу в Храме, Мир начинает исправляться, нейтрализуются искажения, внесённые в него людьми и зло, которое прежде было в Мире, исчезает и перестаёт влиять на людей. Также и люди получают силы исправиться, самореализоваться, достичь своего идеального состояния.
В отличие от этого, когда нет Храма, мир погружается в хаос.
Люди перестают быть в гармонии с Миром и друг с другом, нарастает нестабильность, человечество становится всё более и более раздираемо конфликтами. И чем больше зла накапливается, тем больше искажается Мир, он становится «мутным». Б-жественное Присутствие всё больше скрывается. И так как Человек и Мир связаны друг с другом, то зло, накопленное в Мире, начинает всё больше влиять на Человека. И тем больше искажается Человек — и вновь искажает Мир.
Таким образом, мы попадаем в «заколдованный круг», выхода из которого, казалось бы, нет.
Но велика любовь Творца к нам, и он даёт инструмент, позволяющий разорвать этот порочный круг. И инструмент этот называется «Бейн-а-мейцорим» — три недели от 17 Тамуза до 9 Ава.
Как мы уже упоминали, внешняя отличительная особенность этого периода — ограничения. Если говорить в общем, основная цель этих запретов — нейтрализовать действия внешних проявлений Мира на нас, отклониться от всего, что отвлекает, для того, чтобы была у еврея возможность взглянуть «внутрь себя» и задать вопрос:
— Кто есть я, и тот ли это человек, которого зовут моим именем, т.е. стал ли я тем, кем должен стать?
Дело в том, что в душе каждого из нас существует «идеальная модель» того, кем мы должны быть. И это, по сути дела, тот же Храм. Если бы мы всегда соотносили свою жизнь с этим «эталоном», не было бы у нас тех страданий и бед, которые мы имеем. Но проблема заключается в том, что после разрушения Храма данность такова, что Мир заставляет нас сосредотачиваться на внешнем и второстепенном, воспринимать его как главное и отвлекаться от своего истинного «Я», того Храма, который в нашей душе.
Поэтому и приходят эти три недели траура, когда запрещено отвлекаться на внешние, второстепенные вещи — и тем самым нейтрализуется отрицательное влияние Мира на Человека и даётся возможность заглянуть внутрь своей души и найти Храм — своё настоящее Я.
Конечно же, достичь идеала очень тяжело. Что может сказать человек? Всё это хорошо и красиво, но совершенно невыполнимо, нечего даже об этом думать. Лучше буду делать то, что легко и от чего можно получить удовольствие прямо сейчас.
А можно сделать по-другому: попытаться стать тем, кем можешь стать. Проваливаться и начинать всё сначала, и опять проваливаться, и опять начинать и грустить о том, как далёк я от идеала. И эта грусть — тот мостик, который связывает нас с нашим настоящим. Ведь нельзя грустить о том, чего нет. И если мы в состоянии грустить, значит, есть у нас связь с Храмом нашей души и есть надежда, что мы его достигнем.
И поскольку Храм, который в душе каждого из нас, по сути то же самое, что и Иерусалимский Храм, начинаем мы понимать, как далёк мир от своего идеала и как не хватает нам этого идеала. Это и есть грусть по разрушенному Храму.
Сказали наши мудрецы: Тот, кто грустит по разрушенному Храму, удостоится увидеть Его во всём великолепии. Ведь нельзя грустить о том, чего нет, а если мы в состоянии тосковать по Храму, значит, для нас он существует и мы осознаём его великолепие и горе того, что великолепие это пока что не раскрылось, а мир полон бед и несчастий. Поэтому, по крайней мере, становится понятным, к чему надо стремиться и есть надежда, что когда-нибудь мы достигнем цели.
Написано в книге Толдот Адам (глава Матот), что 21 день бейн-а-мейцарим соответствует 21 дню суда от Рош-а-шана до Шмини-Ацерет. И тот, кто удостоится исправить себя в 21 день бейн-а-мейцарим, уже может не бояться Дня Суда, и, наоборот, 21 день от Рош-а-Шана до Шмини-Ацерет станут для него днями милосердия.
Автор Рав Александр Нюренберг
