Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл.3, ст. 22.

Почему она так называется?

Первая фраза называется так: “Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля…”. (гл. 33, ст. 1). На иврите “слова” —дварим.

Обсуждение главы Дварим

Как обычно, название первой недельной главы каждой книги Торы совпадает с названием самой книги. И в этом смысле название главы, первое значимое в ней слово, определяет общее направление не только начальной части, но и всей книги в целом. Поэтому рассмотрим это слово подробнее.

Как в русском языке, так и в иврите существует несколько вариантов словесного выражения процесса передачи мысли и информации. В русском это синонимы — говорить, сказать, вести речь. В иврите синонимов нет. У ивритских слов, обозначающих этот процесс, — дваримамиротагадотмилот — гораздо больше различий, чем сходства.

В русском переводе они даже могут показаться идентичными или очень похожими. Но в Торе значение каждого из них ограничено определенными смысловыми рамками. Слово амирот относится к передаче мысли или информации; слово агадот выражает жесткое указание, когда получателя информации ставят перед свершившимся фактом; слово милот следует воспринимать как процесс передачи информации — ее получатель при этом может и не присутствовать.

Что же означает слово дварим? Оно предполагает обязательное присутствие слушателя, получателя информации (в отличие отмилот). В нем есть и элемент побуждения к действию, к получению результата, и в этом его отличие от слова амирот, когда акцентируется только само высказывание. Однако в отличие от агадот, слово дварим не является жесткой формой указания.

Это сочетание смысловых оттенков заключено в корне слова дваримд, в, р.

Первая буква корня — д — символизирует дверь, выход, путь, по которому может направиться тот, кому адресовано слово дварим. Две оставшиеся — в и р или б и р (в иврите звуки в и б обозначены одной буквой) — означают “наружу”. Итак, перед нами — дверь и указание через нее выйти наружу, т.е. — из кризиса, решив проблему.

Более того, слово дварим имеет еще и второе значение — дела! Именно так, одним и тем же словом дварим можно выразить на иврите два понятия: “слово” и “дело”.

Следовательно, наша глава и вся пятая книга Торы посвящены словам и мыслям, которые мы должны стремиться реализовать в делах.

Почему же именно сейчас, в конце Торы, так заостряется проблема различий между словом и делом?

Внимательно вчитаемся в начало текста главы: “Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля по ту сторону Иордана в пустыне Арава, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и (между) Лаваном и Хацеротом, и (между) Ди-Заавом. В одиннадцати днях пути от Хорева, через гору Сеир — до Кадеш-Барнеа. И вот, в 40-м году, в одиннадцатый месяц, первого дня (того месяца) говорил Моше сынам Израиля в соответствии со всем, что заповедал Всевышний ему о них (сынах Израиля)” (гл. 1, ст. 1-3).

Что здесь, прежде всего, бросается в глаза? Весьма подробное (и нигде потом не используемое) географическое описание места, где находился еврейский народ.

Обратим также внимание на повтор: в одиннадцати днях от Хорева… в одиннадцатый месяц. Случайно ли здесь совпадение чисел?

Что такое цифра одиннадцать? Она состоит из чисел 10 и 1.

Число 10 символизирует духовные этажи мироздания, имеет значение духовного “оформления” устройства мира. Поэтому фундаментальные законы бытия “оформлены” в Десять Заповедей. Поэтому четвертый параграф первой главы кабалистической книги Сефер Йецира, содержание которой было открыто Аврааму (отцу еврейского народа), начинается со странных, казалось бы, слов: “Десятью гранями и ступенями раскрывается Всевышний в мире. Десятью, а не девятью. Десятью, а не одиннадцатью”.

Но вернемся к нашей задаче. Одиннадцать — это десять плюс один.

Число один говорит о Единстве Творца и нашем постижении Его.

Следовательно, число 11 будет означать — постижение Его (число 1) на основе законов бытия и мироздания, оформленных (высказанных) в духовных сферах (число 10). И все это строится на фундаменте Торы.

В нашей главе говорится: “…в одиннадцати днях (дороги) от Хорева”. Речь здесь — о пространстве. И далее: “в одиннадцатый месяц…”. Здесь обозначено время. То есть, евреи находятся в особой точке пространственно-временных координат, в точке, определенной сутью числа одиннадцать.

А то, что воспринималось “географией”, “окрасит” эту точку ориентирами пути движения (помните: дварим — двери наружу), предупреждением об опасностях на этом пути и указанием способов их преодоления.

Итак, проанализируем “географический” аспект.

Сказано: “По ту сторону Иордана”. То есть, евреи еще не вошли в Землю Обетованную. Мы — еще в пути. В пустыне Арава.

Пустыня на иврите — мидбар. Это слово подробно разбиралось в главе Бамидбар (см. на сайте). И здесь мы только напомним: пустыня — место, где обостренно ощущается присутствие Всевышнего.

Название Арава происходит от слова арэв (совместность, взаимозависимость). В пустыне Арава — ощущается тесная взаимосвязь между народом и Творцом мира. От Него зависит наша судьба. От нашего поведения зависит, с какой скоростью мы будем двигаться по этому пути, какую цену придется заплатить за реализацию Его Планов на земле. Мы — вместе.

Против Суфа. Так в Торе называется Красное (тростниковое) море, которое евреи перешли, выйдя из Египта. Море расступилось перед ними. Когда Всевышнему это понадобилось, законы природы были изменены. Об этом не следует забывать… Но почему здесь сказано “Против Суфа”?

Когда евреи перешли море Суф, они оглянулись и увидели, как гибнет фараон и “цвет египетского общества” (см. Шмот, гл. 14, ст. 30-31). И это — еще один “узелок на дорогу”.

Между Параном и между Тофелем. Слово Паран имеет корень п, а, р, что означает — гармония. А Тофель имеет значение чего-то лишнего, того, что надо отбросить.

И получается, что наш путь — это выбор между гармонией, с правильным сочетанием доброты и твердости в деле осуществления задач еврейской жизни, и — лишним, ненужным, наносным, тем, что разрушает гармонию.

Следующий “географический” ориентир: “…и Лаваном и Хацеротом”.

Лаван — это белый цвет, вмещающий все цвета радуги. Слово хацерот в переводе на русский язык — прилегающие к дому,внешние участки.

О чем говорит это сочетание слов? О том, что выбрать путь гармонии, отбрасывая лишнее, недостаточно. Мир станет хорошим (лаван) для нас, если мы будем рассматривать мир не “со стороны”, не на основе внешних (хацерот), чужих теорий, мировоззрений и всяческих “измов”.

Если мы не выйдем на “чужие поля”, гармония, вселившаяся в каждого из нас, приведет к постижении гармонии в мире.

А вот и конкретная опасность: “и (между) Ди-Заав (точнее было бы написать Заhав)”.

Заhав в переводе с иврита — золото, блеск. Оно, как может показаться, дает неограниченные возможности. Но это не так.

Нам предоставлен выбор между Параном (истинной гармонией) и Ди-Заавом. И ошибка в нашей истории уже была совершена. Вспомним о Золотом Тельце — модели запрещенного преклонения перед духовно пустым идолом.

Продолжим исследование начального фрагмента главы. Отметим, что на этом пути мы не пропускаем ни слова.

Сказано: “В одиннадцати днях пути от Хорева”. О числе 11 мы уже говорили. Что же означает слово Хорев?

Гора, на которой Моше получил Тору, чаще всего называется Синай. Но есть у нее и другие названия. Среди них — Хорев. Оно происходит от слова херев (меч) и означает процесс работы острым инструментом. Таким инструментом можно прорубить просеку в лесной чаще, отрезать лишнее, изготовить строительные блоки (элементы) для постройки Здания. Такой инструмент способен и разрушать, карать.

Так и Тора — мудрость Творца. Она дана нам, еврейскому народу, чтобы строить Здание. Но, нарушая законы Торы, можно разрушить мир.

А мы уже не на горе Хорев, в одиннадцати днях пути от нее (см. выше).

Наш путь лежит через гору Сеир, отданную брату-близнецу праотца Яакова — Эсаву.

Эсав — не просто близнец Яакова. Он — его антипод, противник. Основа слова Сеир — корень с, а, р, что означает — негативизм, противоречие, возражение; стремление к чему-то чуждому (к примеру, слово саар — волос на теле, который стремится “уйти” от тела, стать ему чуждым).

Через Сеир мы должны следовать до Кадеш-Барнеа, то есть, выйти к Кадеш. Это слово восходит к кадош (его основа — корень к, д, ш) — возвышенный, священный.

Дополнительный семантический оттенок добавляет выражению слово Барнеа, что означает движение во вне (бар, как в словедварим — см. выше — во вне; неа — движение).

Но, может быть, “во вне” следует понимать как “против”, “назло” — как Сеир? В Торе Кадеш и Барнеа объединены специальным знаком чтения, который в русском переводе изображен в виде дефиса. И все выражение следует читать так: мы должны не отКадеш уйти, мы должны нести в мир возвышенность и святость.

И — последнее в нашем анализе. Моше начал говорить эти слова в 11-й месяц. Об этом мы уже упомянули. Но Тора подчеркивает:в первый день месяца. Что это значит?

Мы уже подготовлены к ответу на этот вопрос. Отправная точка слов Моше (дварим) — число один. Только четкое понимание, признание и ощущение, что существует только Он — Один, и никого, кроме Него, что нет (вообще!) никакой другой силы, кроме Него, может быть отправным пунктом нашего путешествия по тысячелетиям нашей истории. Только благодаря этому мы живы, существуем и будем существовать.

Чтобы благополучно завершить наше путешествие, необходимо принимать решения. Каждый день. Должны быть среди нас люди, которые способны делать это. Должны быть Учителя, Наставники.

В Торе названы 613 заповедей, законов жизни, которые дал нам Всевышний. В нашей главе обозначены только две. И мы уже догадываемся — какие.

Первая: выбрать достойных людей, которые способны быть Учителями и Судьями.

Тора выдвигает такие требования: они должны обладать мудростью, интуицией, вызывать доверие (гл. 1, ст. 13).

Мудрость — это умение предвидеть последствия. Интуиция — способность представить всю картину в целом, фиксируя то, что нельзя увидеть глазами. Вызывать доверие — означает быть таким человеком, которому народ готов добровольно подчиняться.

Далее, из фразы (ст. 15) следует, что “обладающие интуицией” — небесный идеал, не достижимый в достаточной мере на земле.

Моше нашел учителей, обладающих двумя из трех необходимых качеств — мудрых и пользующихся доверием.

Но зачем Тора упоминает об интуиции? Чтобы подчеркнуть, что она есть, но нет меры ей. Никто не может сказать о ком-то (и о себе), что он видит картину в целом. И потому это качество приводится как идеал, к которому надо стремиться — как критерий отбора. Так это определено Торой.

А теперь — вторая заповедь, отмеченная в нашей главе. “И вы будете судить по справедливости… нелицеприятно (не взирая на лица) — бедный человек или богатый. И не бойтесь никого…” (гл. 1, ст. 16 и 17).

В слове Дварим заключены составные, указывающие путь — вперед. Есть цель, есть инструмент (Хорев), и не надо ничего бояться.

Автор текста Элиягу Эссас

На сайте evrey.com