Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.

Почему она так называется?

В первой фразе сказано: “И говорил Всевышний с Моше в Синайской пустыне…”. В пустыне на иврите — бамидбар.

Обсуждение главы “Бамидбар”

Мы начинаем чтение четвертой книги Торы — Бамидбар. Совпадение названия главы с названием книги говорит о том, что в этой, первой главе определена сущность всей книги.

Хронологически в ней даются события, происходившие в Синайской пустыне на протяжении почти 38 лет, начиная со второго года после исхода евреев из Египта. И лишь в конце книги действие будет перенесено на восточный берег Иордана. Затем нам предстоит открыть последнюю, пятую книгу Торы — Дварим, в которой Всевышний устами Моше передает мудрость, обобщающую все, о чем говорилось в Торе ранее.

Итак, пока мы — в пустыне (бамидбар) Синая, там, где сверхестественным путем получена вся Тора, где Моше физически записал, сначала первые три, потом — почти всю четвертую книгу. И не случайно это место называется пустыней.

Что такое пустыня?

В пустыне нет воды. Здесь нет таких мест, которые способны защитить человека от неудобств — нет, например, деревьев, дающих тень… Жизнь в пустыне начинается в основном с позднего вечера. Днем здесь слишком жарко, поэтому все живое в дневное время замирает.

Эти характеристики помогают понять суть самого получения Торы.

Вода символизирует Тору. Она течет сверху вниз. Так и Мудрость дается сверху, и человек не способен “придумать” ее сам.

В отличие от еды, энергетические запасы, результаты переработки которой, содержатся в нашем организме, что в крайних случаях поддерживает жизнедеятельность в течение нескольких недель, без воды человек не проживет больше трех дней. На четвертый или пятый он заболевает или даже умирает. То же и с Торой. Наивно думать, что без нее еврей может прожить осмысленнуюжизнь.

Человек беззащитен в этом мире. Беда может настичь каждого в любое время и в любом месте. Люди, анализирующие действительность, знают это.

Однако в мире есть защита, точка опоры. Это — вера, понимание, что человек — не один, что существует Творец, предлагающий нам избрать путь, который не кончается в этом мире. Этот путь дает ощущение, что ничего плохого с нами не произойдет. Ведьэтот мир — лишь коридор в светлый зал. И мы пройдем этот коридор, если у нас в руках, образно говоря, свиток Торы.

Активная жизнь в пустыне проистекает ночью. Ночь — символ галута (временного затруднения связи с Всевышним, в духовном смысле — изгнания из Земли Израиля), периода завершения всей мировой истории.

Имея в виду все сказанное, мы можем осознать, что пустыня — то самое место, где ощущение связи с Творцом обострено.

Как следствие, из этой ситуации проистекают некоторые важные законы еврейской жизни.

Поскольку без воды (модель Торы) нельзя прожить больше трех дней, то и Тору в синагогах читают не реже одного раза в три дня. Обязательно — по субботам недельную главу. По понедельникам и четвергам — первые 10-15 фраз текущей недельной главы. Иногда Тору читают в праздники и в траурные дни.

Отметим такой момент. Недельная глава Бамидбар всегда читается за несколько дней до праздника Шавуот, когда мы отмечаем получение еврейским народом Торы.

Существует закон: два раза в сутки еврею положено прочесть определенный отрывок из Торы — Шма (Шма, Исраэль, А-донай Эло-hэйну, А-донай Эхад… — Слушай, Израиль, Всевышний правит нашей судьбой, Всевышний Один…). Эта приведенная в скобках, первая фраза текста — ключевая.

Не будем погружаться в глубины ее анализа. Вникнем в смысл лишь некоторых слов.

Слушай — прими сердцем, не поверхностно.

А-донай — еврейское произношение Имени Всевышнего в молитве. В разговоре упоминать это Имя ни в коем случае нельзя. Мало того, из глубокого уважения к нему мы пишем его с дефисом, подчеркивая, что Имя, если даже сотрется при каких-то обстоятельствах, не будет опозорено.

Эло-hэйну — наша Сила, наш Всесильный (в переводе всей фразы мы выделили одну из граней проявления Силы — правит нашей судьбой). Дефис ставится здесь по той же причине, что и в слове А-донай.

Эхад — Один. То есть — только Он, и никто другой.

Приведенная фраза, если еврей ежедневно произносит ее утром и вечером, устанавливает надежную связь между ним и Творцом, между ним — и народом. Ведь в словах Слушай, Израиль, заключено непосредственное обращение еврея к народу, который зовется народом Израиля.

Почему этот фрагмент необходимо произносить два раза в день? Причем, не просто два раза, а в определенное время: утром вечером.

Если Шма читают утром и днем, это засчитывается за один раз. Второй раз непременно следует прочесть в период от захода солнца (через полчаса) и, желательно, до полуночи.

Ответ, если вдуматься, уже ясен. Ночь символизирует историческую эпоху, в которой мы сейчас живем. Все вместе и каждый в отдельности. А живем мы, если акцентировать духовную сторону действительности, по сути, в пустыне.

Посмотрим, что надо делать в пустыне.

Тора, как всегда, задает тон мощной, многоплановой фразой: “Произведите поголовное исчисление всей общины сыновей Израиля… от двадцати лет и старше, всех, кто зачисляется в войско, подсчитайте их…” (Гл. 1, ст. 2-3).

При внимательном прочтении цитаты нетрудно уловить некое противоречие. С одной стороны, в ней содержится требование подсчитать численность членов всей общины; с другой — учитывать следует только тех, кто старше двадцати лет. Как это понимать? Надо ли сделать вывод, что членами общины становятся люди, достигшие двадцатилетнего возраста?

Речь идет здесь и о зачислении в войско. Стало быть, в народе Израиля воинскую службу несли юноши, которым исполнилось 20 лет? И вообще, почему указан именно такой возрастной рубеж?

Устная Тора сообщает, лишь с этого возраста человек в полной мере несет ответственность за свои поступки перед Небесами. С того, кому нет двадцати, спрос меньше, и наказание ему полагается меньшее.

В армии, как и везде, впрочем, на руководящие должности назначаются только те, кто несет за выполнение работы полную ответственность. Потенциал ответственности должен быть равен потенциалу возможностей.

Параллельно зададимся вопросом: почему Десять Заповедей, данные Всевышним Моше (об этом говорится в недельной главе Ки-Тиса), были записаны не на одной, а на двух скрижалях? Они вполне могли поместиться и на одном камне.

Однако в этом заложена глубокая информация. Число “один” в своей сути моделирует Единого Творца. А как же мы? Для нас тоже требуется “место”. Потому-то и возникает число “два” — две скрижали. Законы, конечно же, дал Всевышний, но они — не для Него, а для человека.

Более того, число “два” раскрывает идею, что человек в мире не один. Он не имеет права жить так, будто бы рядом с ним никого нет. Он должен учитывать интересы ближнего — друга, соседа. Только тогда он — человек.

Что означает цифра “десять”? Она указывает на соответствующий духовный “этаж”. И напоминает нам о “единице”. Следовательно, число “двадцать”, по аналогии, напоминает о цифре “два”.

Это рассуждение приводит нас к ответу на вопрос о двадцатилетнем возрасте. В двадцать лет раскрывается духовное значение числа “два”. С этого возраста человек способен в полной мере нести за все ответственность, ибо начинает учитывать интересы того, кто оказывается рядом — второго.

Теперь становится ясно, почему в армию, на любую ответственную должность берут людей, которые перешагнули этот возрастной рубеж. То же, естественно, касается вопроса женитьбы и замужества.

Устная Тора настойчиво рекомендует к 20-ти годам создать семью. То есть к тому моменту, когда человек обретает способность учитывать интересы тех, кто находится рядом.

Это, разумеется, в каждом отдельном случае решается индивидуально. Но, затягивая с женитьбой или замужеством, человек не реализует полученный потенциал, что может привести в сфере духовной к весьма нежелательным последствиям.

Однако вернемся к нашей теме. “Подсчитайте”, — сказано в приведенной цитате. Это — по-русски. Таков наш перевод. Но на иврите это слово имеет и другое, наверное, даже более фундаментальное, значение. Если в переводе воспользоваться им, конец фразы будет звучать так: “Поднимите головы всей общине Израиля…”.

Вспомним, что речь идет о начале долгого, трудного пребывания народа Израиля в пустыне. И Творец дает повеление поднять головы, не впадать в панику и депрессию, гнать от себя чувство безысходности.

Верно, скитания по пустыне никак не назовешь приятным путешествием. На этом пути людей ожидают большие трудности. Но ведь недаром говорится о двадцатилетних! Они не одиноки. С ними — Всевышний (вспомним о духовной сути числа “два”).

Далее в тексте Торы сказано: “С вами (с Моше и Аароном) будут главы колен…” (Гл. 1, ст. 4). Они (главы колен) тоже примут участие в подсчете численности людей и, как мы догадываемся, поддержат их морально.

Почему Моше и Аарон не могли сами справиться с этой задачей? Ведь если двое не в состоянии пересчитать 600 тысяч взрослых евреев-мужчин (именно столько их было), то еще 12 помощников вряд ли сильно изменять ситуацию. Тут дело в другом.

В нашей главе рассказывается, как евреи шли по пустыне. На стоянках они располагались не толпой, а в строгом порядке. Мишкан (переносной Храм) находился в центре. А по сторонам — по три колена с каждой. Колена Иегуды, Иссахара и Звулуна — с восточной; колена Эфраима, Менаше, Биньямина — с западной и т.д.

Каждая из сторон света символизировала одну из работ в Храме (сначала в переносном, потом — в Иерусалимском). И каждая из работ раскрывала потенциал соответствующего колена всего дома Израиля.

“Поднять головы”, укрепить дух следовало всем евреям. Поэтому, кроме Моше и Аарона, говорить с представителями того или иного колена должен был их, выражаясь современным языком, лидер, наделенный, как и все колено, определенной “окраской”, потенциалом, способный выполнять конкретные виды работ.

Слово “окраска”, кстати, мы употребили здесь не случайно.

Каждому колену Всевышний не только определил место стоянки, но и дал свой флаг. Цвет полотнищ соответствовал духовному потенциалу и задачам каждого колена.

Например, колено Иегуды. Из него происходят цари (из рода Давида — десятое поколение после Иегуды, сына Яакова). Цвет их флага — голубой. Потому что лидер должен иметь потенциал “ощущения Неба”. То есть ощущение, что и он — вождь, предводитель, пусть даже царь — ходит под Небом. Только раскрыв этот потенциал человек может стать достойным руководителем.

Рядом с коленом Иегуды расположилось колено Иссахара. Из благословения Яакова сыновьям (в конце книги Берешит, главаВаехи), из благословения Моше всем коленам Израиля (в конце книги Дварим, глава Везот а-браха) известно, что потенциал евреев колена Иссахара — постижение мудрости Всевышнего (изучение Торы), способность ее постигать. У колена Иссахара — темно-голубой флаг, цвета драгоценного камня сапфира. Этот насыщенный, глубокий цвет соответствует цвету небесных глубин.

Рядом с Иегудой — колено Звулуна. У него серебряно-белый флаг. Потенциал колена — способность к торговле. Белизна здесь символизирует моральную чистоту, этичность ведения дел.

Мы привели здесь лишь три примера. Однако всего, как мы помним, 12 колен. У каждого — свой цвет. А вместе они составляют один народ — народ Израиля.

Автор текста Элиягу Эссас http://www.evrey.com