Тамуз — четвертый месяц года, если, как требует еврейская традиция, считать месяцы года, начиная с Нисана. В Писании он называется просто «четвертым месяцем». Название «Тамуз», как и названия других месяцев, вавилонского происхождения. Все они были позаимствованы евреями, вернувшимися в Эрец Исраэль после вавилонского изгнания. Само слово «Тамуз» является названием известного языческого культа, о чем свидетельствуют и слова пророка Йехезкеля: «И вот там сидят женщины, оплакивающие Тамуза» (Йехезкель, 8,14).
Новомесячье (Рош Ходеш) Тамуза продолжается два дня, так как предшествующий Тамузу месяц Сиван всегда является полным (то есть продолжается 30 дней). Первый день новомесячья Тамуза приходится на 30-е Сивана, а второй — на 1-е Тамуза. Сам Тамуз всегда является неполным месяцем, состоящим из 29 дней, потому новомесячье следующего за ним месяца Ава всегда продолжается лишь один день.
Месяцу Тамузу соответствует созвездие Рака. Оно названо так потому, что группа звезд, занимающая центральное положение на небе в этот месяц, несколько похожа на рака. Кроме того, именно в Тамузе размножаются водяные раки — потому что только в этом месяце становится по-настоящему тепло (и вода прогревается достаточно).
В священной Книге Зогар сказано, что дни месяца Тамуза, равно как и следующего за ним месяца Ава, являются опасными (для евреев), и злые силы господствуют в это время во всем мире — поэтому «счастлив тот, кому удается спастись от них».
3-го Тамуза Йеошуа бин Нун остановил в небе солнце и луну, и они не переставали светить в течение тридцати шести часов, чтобы он мог продолжать битву с врагами и поразить их, как сказано: «И заговорил Йеошуа перед Г-сподом в тот день, в который предал Г-сподь эморея сынам Израиля: “Солнце, у Гивона стой, и луна — у долины Аялон!” И остановилось солнце, и луна стояла, доколе мстил народ врагам своим» (Йегошуа, 10,12). Это великое историческое событие произошло 3-го Тамуза.
Пост 17-го Тамуза [↑]
Есть дни в году, когда весь еврейский народ постится в память о бедах, постигших его в прошлом, — постится, чтобы побудить сердца встать на путь раскаяния, а также для того, чтобы все мы вспомнили о дурных поступках, совершенных нами и нашими отцами в свое время, и о том, как эти поступки стали причиной бед, постигших нас и их. Воспоминание об этих проступках должно приблизить нас к тшуве — раскаянию и возвращению на путь, указанный Всевышним, как сказано: «Тогда покаются они в грехе своем и грехе отцов своих» (Ваикра, 26,40).
Поэтому каждый из нас обязан посвятить себя в эти дни раскаянию, обдумыванию своих поступков и исправлению, ибо именно в этом — а не в посте — главное назначение дня, как сказано в Книге Ионы о (раскаявшихся) жителях Нинве(Ниневии): «И увидел Б-г дела их, что они отвратились от злого пути своего, и пожалел Б-г» (Иона, 3,10). Наши мудрецы подчеркивают: «В Писании сказано: “Увидел дела их”, а не: “Увидел, что они надели власяницу и предались посту” — стало быть, именно раскаяние и исправление является нашей главной целью, а пост — лишь средством, помогающим достичь ее».
Поэтому люди, которые (воздерживаясь от еды и питья) посвящают дни поста прогулкам и другие неразумным делам, исполняют второстепенную часть заповеди, опуская самое главное. Это не значит, однако, что можно исполнить заповеди этих дней, отменив пост и предавшись исключительно раскаянию, ибо существует особая позитивная заповедь, введенная пророками, обязывающая поститься в эти дни. Еврейский народ в древние времена принял на себя обязательство исполнять эту заповедь, и именно так поступали наши предки повсеместно во всех поколениях.
Таких дней поста четыре. В Книге Зехарии (Зехария, 8,19) эти посты названы «постом четвертого (месяца)», «постом пятого (месяца)», «постом седьмого (месяца)» и «постом десятого (месяца)». Наши мудрецы отмечают: «пост четвертого месяца» — это пост 17-го Тамуза (ведь Тамуз — четвертый по счету месяц года, если нумеровать их, начиная с Нисана), «пост пятого месяца» — это пост 9-го Ава, «пост седьмого месяца» — это пост Гедальи (объявляемый 3-го Тишрей), а «пост десятого месяца» — это пост 10-го Тевета.