Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9 ст.1 — гл.11 ст.47

Почему глава так называется?

По первой фразе. Раздел начинается словами: “И было, на восьмой день призвал Моше Аарона, его сыновей и старейшин…” (Ваикра, 9:1). Шмини — “восьмой”.

Обсуждение главы Шмини: Из предыдущих недельных разделов мы знаем, что евреи после Исхода из Египта на каком-то этапе скитаний по Синайской пустыне приступили к строительству Переносного храма, построили его, освятили (т.е. подготовили к работе), после чего священники – Аарон и его сыновья – несколько дней проходили особый обряд “вступления в должность”. Сколько времени он длился? На этот вопрос отвечает само название нашего недельного раздела – восемь дней.

Священники приносят специальные жертвы, очищая себя и приобретая тем самым “способность” нести храмовую службу. Аарон благословляет народ. Огонь спускается с неба – и “съедает” жертвы, принесенные семьей Аарона. Жертвы приняты — Аарон и сыновья посвящены в священники (теперь говорят – прошли инаугурацию или даже — интронизацию). Отныне эта должность (не звание, а должность, ибо быть коэном, священником в Храме – тяжелая и очень важная работа) закреплена за ними навсегда…

В нашем разделе — несколько тем. Главные из них: введение Аарона в должность; указание о жертвах, приносимых коэнами (священниками); законы кашрута (еврейских законов о дозволенной пище). Но есть здесь маленькая вставка – странный эпизод, рассказывающий о необычной смерти сыновей Аарона.

Произошла эта катастрофа на глазах народа сразу после обряда посвящения, в первый день работы Храма. Такой же спустившийся с неба огонь (как тот, который только что принял их жертвоприношения) вдруг перекидывается на двух из четырех сыновей Аарона – и они погибают. Весь народ (как и мы, читающие Тору) понимает, что Всевышний убил их за какую-то неисправимую ошибку. Но за какую – об этом в тексте ничего не сказано. Об этом мы можем прочесть только в комментариях и записях Устной Торы.

Согласно первому объяснению, Надав и Авиу, сыновья Аарона, были наказаны за то, что не женились. Не захотели обзавестись семьей. Обо всех наших праотцах, персонажах Торы, говорится, сколько у них было сыновей и как их звали, но про этих двоих – ни слова. Значит, погибли, будучи уже не молодыми, но – все еще холостяками. В то время как Тора высказывает прямое повеление: каждый из нас обязан найти себе супругу или супруга. “Не хорошо человеку быть в одиночестве” — это простое правило знал еще первый человек Адам.


Люди должны заселить и освоить землю, созданную Всевышним. Заселяя ее, заполняя страны и материки, они как бы сотрудничают с Творцом, построившим для них огромный планетарный дом. “Плодитесь и размножайтесь” – с этим призывом Создатель обращается не только к древним обитателям нашего мира, но и к любому человеку во все времена. “Плодитесь” сказано каждому, что означает – воспроизводите следующее поколение. “Размножайтесь” сказано мужу и жене, что подразумевает — оставьте после себя больше двух детей.

Евреи это правило понимают буквально: недопустимо, чтобы мужчина или женщина оказались вне семьи, бобылями. Еврей и еврейка обязаны вступить в брак. Человеку надо найти себе пару – самостоятельно или при помощи общины, других людей, раввинов. Молодым людям помогают родители, а тем, чтобы помочь женить взрослых детей, – люди специальной “профессии”, шадханы (сваты). Никакого принуждения здесь нет. Молодые люди получают совет, на кого обратить внимание, но они в любой момент могут отказаться. В конечном счете, жить в данном браке предстоит им, а не советчикам.

Наш праотец Авраам, подыскивая невесту для сына Ицхака, отправил на свою родину слугу Элиэзера. Тот привез Ривку (согласившуюся с ним поехать), ее встретил Ицхак. Написано, что сначала сын Авраама ввел Ривку в шатер умершей Сары (женился), а потом полюбил ее. Это очень важный момент – любовь появляется как результат сознательного выбора, не подчиненного страстям и желанию обладать. Там, где главенствует “хочу”, всегда есть опасность охлаждения чувств, отчужденности и, как следствие, — развода. Еврейский брак традиционно крепок. В основе еврейской семьи лежит принцип долгой любви, а отнюдь не все сжигающая страсть, которая быстро проходит.


И еще два слова о браке. 
Испокон веков в еврейском народе считалось, что руководитель (раввин или учитель) должен быть женатым человеком. Тот, у кого нет своих детей, вряд ли с пониманием и состраданием отнесется к чужим детям. Тот, кто не испытывает радостей семейной жизни и не беспокоится о пропитании своей семьи (потому что ее у него нет), вряд ли будет должным образом беспокоиться о нуждах общины.

Собственно говоря, поэтому и пострадали Надав и Авиу. Хотели стать руководителями? По крайней мере, вышли, чтобы от лица всего народа совершить службу в Храме? И при этом не обзавелись семьей? — Тут же спустился с неба огонь и уничтожил их.

“Плодитесь и размножайтесь” – это не просто совет. Это приказ. И его должен выполнить каждый.

Есть еще одно объяснение эпизоду смерти сыновей Аарона. Оно, так сказать, более распространено. Прочтем фразу Моше, которую он произносит, обращаясь к Аарону, сразу же после этой скорбной сцены: “Вина не пей ни ты, ни твои сыновья, когда входите в Храм, — чтобы не умереть. Таков вечный закон во всех ваших поколениях – чтобы различали вы между святым и не святым, между чистым и не чистым”.

Вывод, который можно сделать: дети Аарона, скорее всего, вошли в Храм, отведав вина, например, прочтя кидуш над бокалом. А это строго запрещено священникам перед началом их работы в Храме. Возможно, по этой причине еврейский народ воздержан в вине. Воздержан, несмотря на то, что происходит из страны, земля которой не просто славится виноделием, а считается родиной виноградной лозы.

Евреи издревле знакомы с культурой вина, которое лежит в основе выполнения многих заповедей: кидуш (освящение субботы и праздника), авдала (особый ритуал при завершении субботы и праздника), Пурим, Песах (когда надо выпить четыре бокала на Седере). Евреи пьют вино за праздничным столом. Но всегда умеренно, не теряя головы и без крайностей. Ибо знают ему цену. Еще древние мудрецы учили: вошло вино, вышла тайна. Т.е. у этого напитка обманчивая сущность: питье без меры может привести не к радости, а к печали. Развязывается язык, теряется контроль над собой; можно, не дай Б-г, совершить проступок.

Тема вина и его употребления не проста для евреев-выходцев из общин славянских стран. Многие, что греха таить, прожив весомую часть жизни в нееврейском окружении, научились у соседей умению легко обращаться с рюмкой. Но это умение в принципе не свойственно еврейскому народу. Евреи предпочитают веселиться без возлияний, как и подобает мудрой нации.


И еще. Мы упомянули Пурим. Повсеместно считается, что в этот день непременно надо напиться. Дескать, такова заповедь, которую нельзя не выполнить. Но в том-то и дело, что для евреев это, может быть, самая трудная заповедь; другим народам не надо специально говорить: напейтесь, чтобы не отличить Мордехая от Амана, – они и так не отличают…

Что касается практического выполнения пуримской заповеди, то всегда можно выпить чуть-чуть больше обычного, больше, чем конкретный человек выпил бы в обычной ситуации. Не надо ни насиловать себя, ни распускаться. Выпить и вздремнуть полчасика. Когда человек дремлет, он, согласитесь, не замечает разницы между брахой (благословением) Мордехая и проклятием Амана…

Замечание. Еврейский закон запрещает употреблять вино, сделанное не евреями. Запрет сам по себе не очень труден, ибо в большинстве стран легко найти еврейское, кашерное (разрешенное) вино. По крайней мере, проблем с вином для кидуша на субботу нет ни в Америке, ни в Израиле. В крайнем случае, еврей, соблюдающий заповеди, может приготовить вино дома, своими руками. Оно от этого приобретает добавочный вкус: согласитесь, домашнее кашерное вино – это что-нибудь да значит.


Теперь – о теме кашрута, которой занимается наш недельный раздел. Всевышний обратился через пророка Моше ко всем евреям: “Вот живые существа, которых вы можете есть…” (Ваикра, 11:2).

Слово кашерный означает разрешенный, годящийся, подходящий. Под словом кашрут понимается весь комплекс положений и законов, регламентирующий питание еврея. Это не законы диеты, это – в прямом смысле религиозная норма. Подобно тому, как у евреев запрещено поклонение идолам, убийство и прелюбодеяние, так же запрещено класть в рот все то, что Торой отмечено как “нечистое”. Причем этот список отнюдь не ограничивается одной свининой.

Можно сказать, что в практике еврейской традиционной жизни наиглавнейшую роль играют три основы: обрезание (знак на теле), суббота (знак времени) и кашрут (знак на столе, а значит, на всем еврейском доме). Без этих трех основ нет никакого еврейства, нет возвращения к Торе, нет ничего. Человек, выросший вне еврейского круга и решивший вернуться к своим корням, своему народу, прежде всего, делает себе обрезание (если он мужчина), начинает справлять субботы и сразу же перестает есть то, что Торой запрещено.

Впрочем, последний пункт можно расчленить на этапы постепенного приближения к требуемому уровню. Сначала из ассортимента блюд убираются: свинина, кролики, сомы, тюлени и пр. Затем человек начинает соблюдать запрет на употребление крови, на неправильно убитых животных, на смешение молочных блюд с мясными и т.д. и т.п. Правил много, все они детально прописаны, и их можно изучить. Более того, их приятно учить — настолько они логичны и глубоки. Для настоящей “еврейской головы” здесь есть над чем поработать. Но если кто-то скажет, что их, этих правил так много, что нельзя требовать от человека их выполнения, возразим лишь одним аргументом: вот уже на протяжении многих веков весь еврейский народ выполняет эти правила, и еще никто ни разу не пожаловался на их сложность…

Реувен Пятигорский, на сайте evrey.com

Иерусалим