Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.

Почему она так называется?

Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше… сынов Израиля…”.

Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.Обсуждение главы Ве-зот а-браха

30.09.2001

Вот и завершился годовой цикл чтения Торы.

В субботу 13 октября (в текущем новом 5762 году) в синагогах уже будут читать первую недельную главу Торы — Берешит.

А нам осталось разобрать одну важную тему, о которой мы говорили в прошлой главе Аазину (см. на сайте).

Там было сказано, что Моше предстояло ответить на завершающий вопрос: хватит ли у нас сил реализовать Законы Торы на земле? Быть может, все это — красивая Утопия?

Наша глава содержит ответ на этот вопрос. Однако в начале идет разговор о других народах.

В самом деле. Прежде чем обсуждать, сможет ли еврейский народ подняться на должную высоту и исполнить все, к чему призывает его Всевышний, надо определить, почему только евреи получили Тору.

Первое, что может прийти в голову — другим народам ее не предлагали. Но это не так. Предвидя возможные обиды, Всевышний как бы инициировал в духовных мирах определенный диалог.

Он обратился к “духовному корню” разных народов. Вот как об этом рассказывает Тора: “…Всевышний пришел с горы Синай и воссиял с (горы) Сеир, явился от горы Паран…” (гл. 33, ст. 2).

Что означает эта фраза?

По отношению к Земле Израиля гора Синай расположена на юго-западе, Сеир — на юге, а Паран — на юго-востоке. Всевышний не мог появиться (дать осознать Свое Присутствие) одновременно с трех разных сторон. Следовательно, речь идет о нескольких поэтапных “проявлениях”. Об этом рассказывает Устная Тора.

В трактатах Талмуда — Брахот и Авода Зара сообщается, что в духовных мирах “корню” — “прообразу” народа Эсава была предложена Тора. Если бы согласие было получено, на земле произошли бы некие события, в результате чего народ Эсава стал бы “народом Торы”. В ходе диалога “что это, зачем это, что от меня требуется и т.п.” выяснилось, что Тора содержит запрет на убийство (исключение составляют лишь случаи самозащиты). “Духовный корень” Эсава, связанный с Римом и вообще европейскими народами, отказался.

Затем Всевышний обратился к “духовному корню” народа, проживавшего в окрестностях горы Паран (впоследствии — арабы). И вновь получил отказ — здесь не устроили установленные Торой ограничения на интимные отношения.

Отказались принять Тору и духовные проекции остальных народов.

А теперь вернемся к нашей основной теме: гарантирует ли принятие Торы ее практическую реализацию? Хватит ли у нас сил?

01.10.2001

Мы свободны в выборе сферы приложения сил. Но количество энергии, “энергетический потенциал”, иначе говоря, — браха (благословение), зависит от того, сколько нам ее “выделят сверху”.

И вот, как следует из названия главы, Моше передает браху, благословение, всем 12-ти коленам народа Израиля. Именно это благословение (Всевышнего!) и гарантирует — в конце концов — успех в реализации Торы.

Почему, кстати, Моше передал благословение 12-ти коленам, а не сразу всему народу?

У нашего народа — три праотца: Авраам, Ицхак и Яаков. И четыре праматери: Сара, Ривка, Рахель и Лея. И каждый из этих людей являл собой Личность (с большой буквы). Душа каждого из них представляет собой модель, окрашенную ярко выраженной индивидуальностью пути служения Всевышнему. Ребенок наследует душу отца и матери. Три и четыре дают двенадцать комбинаций — двенадцать основных путей служения Творцу.

Обращаясь к коленам народа Израиля, Моше показал, что каждый путь — благословенен, и все вместе приведут к реализации Торы на земле.

Впрочем, напрашивается еще один предваряющий основную тему вопрос. В конце книги Берешит (недельная глава Вайехи — см. на сайте) мы читали о благословениях, которые Яаков передал своим двенадцати сыновьям. Зачем теперь Моше вновь благословляет 12-ть колен?

Именно потому, что Яаков благословил сыновей, через благословение Моше нужно было подтвердить, что сыновья Яакова породили колена народа Израиля (в каждом — десятки тысяч одних только взрослых мужчин), сохранившие основные черты, сформулированные в благословении Яакова. И более того: эти черты в каждом колене получают развитие, и колена внесут свой вклад в “копилку” реализации Торы.

Моше начинает со старшего колена — Реувена. Его браха состоит из одной фразы: “Да будет жить (колено) Реувена и не умрет; и да не будут люди его малочисленны” (гл. 33, ст. 6).

В книге Берешит рассказывалось, что старший сын Яакова — Реувен дал яркий пример совестливости и активного самоанализа, что привело к тшуве, исправлению в поведении. Речь шла об истории с Йосефом. Но до этого Реувен (правда, из чистых побуждений) проявил непочтение к отцу — Яакову, вмешался, когда отец делал выбор: кого считать старшей женой после смерти Рахели.

Непочтение в отношениях с отцом несет в себе потенциал смерти в этом и особенно — в будущем мире. Отсюда пожелание Моше — “да будет жить” (в этом мире) и “не умрет” (в будущем).

Но Реувен — пример нам на все времена. Пока человек жив, всегда можно сделать тшуву, исправить прошлые ошибки.

Реувен повлиял на поведение братьев. И Моше говорит: “И да не будут люди его малочисленны”. Люди его — те, у кого есть силы исправлять — себя и других. В их многочисленности — залог успеха. Ведь чтобы реализовать Тору, необходимо “исправлять” — себя и других.

03.10.2001

А теперь всмотримся в последовательность, в которой Моше благословляет колена.

После Реувена у Яакова родились Шимон и Леви. Четвертым был Иегуда. Однако Моше благословляет колено Иегуды сразу же вслед за коленом Реувена — вторым. Потом — Леви. А Шимона и вовсе не упоминает. Но об этом — чуть позже… За коленом Леви следует колено самого младшего сына Яакова — Бинямина. За Биньямином идет его старший брат (от Рахели) — Йосеф. Затем — Звулун и Иссахар, несмотря на то, что Звулун — младше Иссахара (сыновья Леи).

Дальше — не проще. Гад младше Дана и Нафтали, но в “списке обращений” их опережает. Последнюю браху получает Ашер. Он младше тех, за кем стоит в “списке”, но старше тех, кто упомянут в начале — Йосефа и Биньямина.

Что это значит? Какими соображениями руководствуется Моше?

Вспомним основную тему: гарантии реализации законов Торы на земле. Какие черты необходимы для осуществления задачи, точнее — в какой последовательности нужно начать работу?

О первом этапе мы уже говорили. Прежде всего, нужна совестливость, способность к переживаниям, желание и умение изменить путь (колено Реувена).

Второе — желание и умение быть на этом пути лидером (“царское” колено Иегуды). Царь на иврите — мелех, что означает — ведет. Чтобы достичь цели, нужно взять на себя ответственность и уметь добиваться желаемого. Естественно, надо знать, куда идти.

Кто же будет распространять знания?

Чтобы реализовать Тору, народ должен ее изучить. Поэтому за коленами Реувена и Иегуды следует колено Леви. Его представители — учителя Торы и служители в Храме (в области специальной музыки — движения духовных миров; коэны занимались приношениями). Как сказано в Торе: “Будет (колено) Леви учить Законам (сыновей) Яакова и Торе — (сыновей) Израиля” (гл. 33, ст. 10).

Колено Шимона здесь не упомянуто, ибо еще Яаков в своем благословении подчеркнуто назвал Леви и Шимона “братьями”. И без того известно, что они — братья. Но Яаков определил их как одно целое (см. Берешит, гл. 49, ст. 5).

И действительно, Шимон и Леви были “народными учителями” Торы, но колено Леви выполняло и дополнительные обязанности (в Храме). Поэтому здесь названо только колено Леви.

После этого логично упомянуть именно Биньямина. На его территории находилась Святая Святых Храма (почти все остальное — на территории колена Иегуды, ибо граница проходила прямо по Храмовой горе).

В брахе Биньямину говорится: “Близок Всевышнему (в оригинале йедид — близок) и будет (гарантируется!) расположен на нем (на Храмовой горе) надежно…”.

Но Земля Израиля — не только Иерусалим и Храм. И поэтому дальше находим упоминание колена Йосефа. Слово йосеф означает — увеличение. Надо в конце дней увеличить и распространить Иерусалим за пределы его земных границ. И в благословении читаем: “…территорию его благословляет Всевышний, усладой небесной и (водой) от бездонных глубин…” (гл. 33, ст. 13-14).

Дальше — опять логично. Моше обращается к колену Звулунавзявшего на себя ответственность за материальную поддержку колена Иссахара. Колено Иссахара — ученые Торы. И благословение гарантирует успех такого партнерства: “Радоваться будет Звулун на выходе, а Иссахар — в шатрах”.

Обратим внимание на слова “на выходе”. Звулун занимается бизнесом. Как он может радоваться “на выходе” — перед началом торговой операции? Радуются обычно, завершив ее. Но в этом-то и состоит “еврейский секрет”. Если основная (!) цель твоей экономической деятельности — поддерживать учение Торы, ты можешь радоваться “на выходе”, ибо можешь быть уверен в успехе.

Шатры — символ бет-мидраша, дома изучения Торы.

Гад упомянут за Звулуном и Иссахаром, ибо (как Йосеф после Биньямина) являет собой показатель и принципы расширения: “Благословен (Всевышний), расширяющий владения Гада (на восток)” (гл. 33, ст. 20).

Владения колена Гада располагались к востоку от реки Иордан и соседствовали с владениями Иссахара. Благословение на расширение реализовалось по мере увеличения знаний Торы (работа Иссахара).

Только после этого Моше упомянул старшие (по отношению к Гаду) два колена. Дан назван молодым львом (гл. 33, ст. 22). Если Гад расширяется, то Дан демонстрирует зарождение потенциала расширения.

Накатывает волна в море, а за ней — следующая. Иначе нет будущего.

Есть ли цель и достижима ли она? На этот вопрос отвечает благословение Нафтали: “…доволен и насыщен и заполнен благословением Всевышнего” (ст. 33).

Все, как говорится, хорошо. Но не таят ли в себе опасность довольство и насыщение? К чему все это ведет?..

04.10.2001

Появляется колено Ашера. Само слово Ашер происходит от слова ошер — счастье (в смысле — достижение цели). Оно состоит из букв алеф, шин, реш. Первая буква — алеф говорит о единстве, буква шин, числовое значение которой 300, — о духовном фундаменте (это не раз обсуждалось в предыдущих главах), а реш — о том, что — главное (реш, как и слово рош, — голова).

И тогда вырисовывается смысловая линия. Главное — духовный фундамент, на котором можно выстроить осознание Единого Всевышнего (истинное счастье в нашем материализованном мире).

Достигнет ли Ашер этого? Есть ли у него такая гарантия?

Текст благословения раскрывает нам: “…нога его погружена в (оливковое) масло” (гл. 33, ст. 24).

Слово регель (нога) указывает направление, куда человек идет. Слово шемен (масло) восходит к корню, состоящему из букв шин, мем, нун (тот же корень, что и у слова шемонэ — восемь). Число восемь сообщает нам о достижении цели (о цели всегда говорит цифра семь), о прорыве “финишной ленты”. О прорыве ограничений материального мира.

Ханукальные свечи чудесным образом горели восемь дней, что стало вечным символом победы духовного над материальным.

Вот почему колено Ашера названо последним.

Мы начали с Реувена (желание и умение сделать тшуву) и пришли к Ашеру (счастью победы, возвышения над материей). Этим заканчивается Тора.

Хотя, впрочем, есть еще в нашей главе несколько фраз. О подъеме Моше из этого мира в мир высший. И, подводя итоги его жизни, Тора проводит заключительную черту: “и не было (и не будет) больше пророка… как Моше, который постигал (суть) Всевышнего и раскрывал (ее)… перед глазами всего Израиля” (гл. 34, ст. 10-12; с необходимыми уточнениями в переводе).

Последнее слово всей Торы — Израиль. Последняя буква этого слова — ламед. А первая буква в Торе — бет. Вместе буквы ламед и бет составляют ивритское слово лев — сердце. Центр. Суть.

Почему мы объединили последнюю и первую буквы?

Потому что чтение и изучение Торы никогда не прекращалось и не прекратится. Когда в праздничный день Симхат-Тора завершают годичный цикл чтения Торы, тут же начинают читать ее заново. Иначе нельзя. Ведь Тора — наше сердце. Центр. Суть.


 Автор текста Элиягу Эссас evrey.com